Abstract: The New Latin-American Constitutionalism (NCL) is a new theory represented by the last-two decades constitutions of Colombia, Venezuela, Ecuador, and Bolivia. These constitutional texts share special characteristics in their originality and their comprehension of the features of their societies, which have originated new mechanism and institutions in constitutional theory, in order to advance the development of their nations. This paper analyzes the aspects of democracy, economic regulation, and peace building, as fundamental elements of NCL, in order to prove the (...) advance in social development of those States. -/- Resumen: El Nuevo Constitucionalismo Latinoamericano (NCL) es una teoría que enmarca las cartas políticas surgidas en las últimas décadas en Colombia, Venezuela, Ecuador y Bolivia. Estas constituciones comparten características especiales respecto a la originalidad y apropiación de los elementos particulares de sus sociedades, dando paso a nuevos mecanismos y figuras innovadoras en la teoría constitucional, buscando un avance en el desarrollo de sus naciones. El artículo analiza los postulados en la democracia, la regulación económica y la construcción de paz, como elementos fundamentales del NCL, buscando evidenciar el avance presentado por los Estados en su desarrollo social. (shrink)

Si no me falla la memoria, fue el dibujante Álvaro Barrios quien afirmó que el trabajo del artista contemporáneo colombiano se desarrolla según una agenda de trabajo. Si miramos algunos fenómenos del arte último en Colombia, podemos señalar que su agenda está determinada por el intento de comprensión de los procesos de la violencia en el país, a partir de una amplia gama de aproximaciones al concepto de memoria que ha tenido resonancia en las disciplinas humanísticas, las investigaciones académicas, el (...) uso político del concepto por parte de la legislación estatal, y una gran diversidad de eventos artísticos. Desde el ámbito del arte, exposiciones como Destierro y reparación (2008), Tapices de Mampuján (2010), La guerra que no hemos visto (2009) o La piel de la memoria (2011), han discutido sobre la violencia en Colombia desde la aproximación a los procesos de comprensión de la memoria y nuestro pasado reciente. Así, la imbricación de violencia y memoria se manifiesta en la visión del pasado y en los efectos que este puede desplegar sobre el presente, en tanto se ha considerado, incluso, a la memoria como una instancia de reconciliación social. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. São Paulo: Loyola, 2001. ARENDT, H. A condição humana. Trad. Roberto Raposo. Posfácio de Celso Lafer. 10ª ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2007. ARISTÓTELES. Política. Trad. A. C. Amaral e Carlos Gomes. 1ª ed. Lisboa: Vega, 1998. ARVON, H. A filosofia do trabalho. Trad. João Carlos Cunha. 1ª ed. Lisboa: Socicultur, 1961. AUGUSTI, J. C. W. Corpus Librorum symbolicorum. 1ª ed. Elberfeldi, 1827. BAVA, A. C. Introdução a sociologia do trabalho. 1ª ed. São Paulo: Ática, 1990. BÍBLIA SAGRADA. Trad. J. F. Almeida. Rio de Janeiro: King Cross, 2008. BOMENY, H. et al. Tempos modernos, tempos de sociologia. 2ª ed. São Paulo: Editora do Brasil, 2013. CAMUS, A. O mito de Sísifo. In: FALABRETTI, E.; OLIVEIRA, J. Filosofia: o livro das perguntas. 1ª ed. Curitiba: IESDE, 2011. ELDERS, L. J. O Pensamento de Santo Tomás de Aquino sobre o Trabalho. Trad. D. N. Pêcego. Aquinat, n° 9, (2009), 2-12. ISBN 1808-5733. FOSSIER, R. O trabalho na Idade Média. Trad. Marcelo Barreiro. 1ª ed. Petrópolis: Vozes, 2019. FRIEDMANN, G.; NAVILLE, P. Tratado de Sociologia do Trabalho. 1ª ed. São Paulo: Cultrix, 1973. HERZOG, J. S. Historia del pensamiento económico-social: de la antigüedad al siglo XVI. 4ª ed. México: FCE, 1939. HOPENHAYN, M. El Trabajo, itinerario de um concepto. 1ª ed. Santiago: PET, 1988. _________________. Repensar el trabajo – Historia, profusión y perspectivas de un concepto. 1ª ed. Buenos Aires: Norma, 2001. LUDWIG, E. Stalin. 1ª ed. Rio de Janeiro: Calvino, 1943. MACHADO, I. J. de R.; AMORIM, H. J. D.; BARROS, C. R. de. Sociologia hoje. 1ª ed. São Paulo: Ática, 2013. MERCURE, D.; SPURK, J. (Orgs.). O Trabalho na história do pensamento Ocidental. Petrópolis: Vozes, 2005. NOGUERA, J. A. El concepto de trabajo y la teoría social crítica. Barcelona: Papers, 2002. O'CONNOR, D. J. Historia crítica de la filosofía occidental. Tomo I – La filosofía en la antigüidad. 1ª ed. Buenos Aires: Paidós, 1967. OLIVEIRA, P. S. de. Introdução a sociologia. 24ª ed. São Paulo: Ática, 2001. PLATÃO. A República. 2ª ed. São Paulo: Martin Claret, 2000. (Col. A obra-prima de cada autor). _______. Político. Trad. J. C. de Souza, J. Paleikat e J. C. Costa. 2ª ed. São Paulo: Abril Cultural, 1983. (Col. Os Pensadores). ROLL, E. Historia de las doctrinas económicas. 1ª ed. México: FCE, 1942. SIMÓN, Y. R. Work, society and culture. 1ª ed. Nova Iorque: Fordham University Press, 1971. SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Moderna, 2016. THE ZONDERVAN CORPORATION (Ed.). A História – a bíblia contada como uma só história do começo ao fim. Trad. Fabiano Morais. 1ª ed. Rio de Janeiro: Sextante, 2012. (shrink)

How do we acquire moral obligations to others? The most straightforward cases are those where we acquire obligations as the result of particular actions which we voluntarily perform. If I promise you that I will trim your hedge, I face a moral Obligation to uphold my promise, and in the absence of some morally significant countervailing reason, I should indeed cut your hedge. Moral obligations which arise as a result of wrongdoing, as a function of corrective justice, are typically thought (...) to be of a similar nature. (shrink)

This book contributes to two debates and it does so by bringing them together. The first is a debate in metaethics concerning normative reasons, the considerations that serve to justify a person’s actions and attitudes. The second is a debate in epistemology concerning the norms for belief, the standards that govern a person’s beliefs and by reference to which they are assessed. The book starts by developing and defending a new theory of reasons for action, that is, of practical reasons. (...) The theory belongs to a family that analyses reasons by appeal to the normative notion of rightness (fittingness, correctness); it is distinctive in making central appeal to modal notions, specifically, that of a nearby possible world. The result is a comprehensive framework that captures what is common to and distinctive of reasons of various kinds: justifying and demanding; for and against, possessed and unpossessed; objective and subjective. The framework is then generalized to reasons for belief, that is, to epistemic reasons, and combined with a substantive, first-order commitment, namely, that truth is the sole right-maker for belief. The upshot is an account of the various norms governing belief, including knowledge and rationality, and the relations among them. According to it, the standards to which belief is subject are various, but they are unified by an underlying principle. (shrink)

What is faith? Lara Buchak has done as much as anyone recently to answer our question in a sensible and instructive fashion. As it turns out, her writings reveal two theories of faith, an early one and a later one (or, if you like, two versions of the same theory). In what follows, we aim to do three things. First, we will state and assess Buchak’s early theory, highlighting both its good-making and bad-making features. Second, we will do the same (...) for her later theory, noting improvements on the early one. Third, we will mark various choice points in theorizing about faith, and we will argue for specific choices at those points, culminating in what we regard as a better, alternative theory of faith. Our critical aims, therefore, are ultimately constructive. By theorizing about faith with Lara Buchak, we aim to contribute to our common understanding of what faith is. (shrink)

This paper investigates a capacity I call actuality-oriented imagining, by which we use sensory imagination in a way that's directed at representing the actual world. I argue that this kind of imagining is distinct from other, similar mental states in virtue of its distinctive content determination and success conditions. Actuality-oriented imagining is thus a distinctive cognitive capacity in its own right. Thinking about this capacity reveals that we should resist an intuitive tendency to think of the imagination’s primary function or (...) default mode as representing the non-actual or the fictional. Instead, the imagination is a cognitive faculty that often puts us in touch with the way things are in reality. (shrink)

I argue that we can reason not only to new beliefs but to basically any change in attitude we can think of, including the abandonment of belief (contra John Broome), the acquisition of non-belief attitudes like relief and admiration, and the elimination of the same. To argue for this position, which I call generalism, I defend a sufficient condition on reasoning, roughly that we can reason to any change in attitude that is expressed by the conclusion of an argument we (...) can be convinced by. I then produce examples of such arguments, and argue that they are indeed arguments. To produce such examples of the elimination of non-doxastic attitudes, I develop the idea of a state of attitudinal constraint acceptance, and show how it is useful for solving this problem, and useful in other parts of philosophy as well. (shrink)

Medicines and medical devices containing animal-derived ingredients are frequently used on patients without their informed consent, despite a significant proportion of patients wanting to know if an animal-derived product is going to be used in their care. Here, I outline three arguments for why this practice is wrong. First, I argue that using animal-derived medical products on patients without their informed consent undermines respect for their autonomy. Second, it risks causing nontrivial psychological harm. Third, it is morally inconsistent to respect (...) patients’ dietary preferences and then use animal-derived medicines or medical devices on them without their informed consent. I then address several anticipated objections and conclude that the continued failure to address this issue is an ethical blind spot that warrants applying the principles of respect for autonomy and informed consent consistently. There are no data in this work. (shrink)

We distinguish and discuss two different accounts of the subject matter of theories of reference, meta-externalism and meta-internalism. We argue that a form of the meta- internalist view, “moderate meta-internalism”, is the most plausible account of the subject matter of theories of reference. In the second part of the paper we explain how this account also helps to answer the questions of what kind of concept reference is, and what role intuitions have in the study of the reference relation.

Wie ist es wohl, eine Fledermaus zu sein? Wäre ein rein physikalisches Duplikat von mir nur ein empfindungsloser Zombie? Muss man sich seinem Schicksal ergeben, wenn man sich unfreiwillig als lebensnotwendige Blutwaschanlage eines weltberühmten Violinisten wieder findet? Kann man sich wünschen, der König von China zu sein? Bin ich vielleicht nur ein Gehirn in einem Tank mit Nährflüssigkeit, das die Welt von einer Computersimulation vorgegaukelt bekommt? Worauf beziehen sich die Menschen auf der Zwillingserde mit ihrem Wort 'Wasser', wenn es bei (...) ihnen gar kein H2O gibt? -/- Diese und weitere seltsame Fragen sind das tägliche Brot vieler professioneller Philosophen. Die abstrusen Umstände, die dabei geschildert werden, nennt man "Gedankenexperimente". -/- Was soll die Erörterung dieser Szenarien, die sich so weit von unserem alltäglichen Leben, z.T. außerhalb der Grenzen unserer Wirklichkeit abspielen? Welche Rolle spielen diese "Gedankenexperimente" in der philosophischen Methodologie? Ist diese Rolle überhaupt berechtigt? -/- Das vorliegende Buch gibt Antworten auf diese Fragen. Es stellt sich heraus, dass diese seltsamen Gedankenexperimente nicht nur berechtigte, sondern überaus wichtige Instrumente philosophischen Forschens darstellen. (shrink)

According to illusionism, phenomenal consciousness is an introspective illusion. The illusion problem is to explain the cause of the illusion, or why we are powerfully disposed to judge—erroneously—that we are phenomenally conscious. I propose a theory to solve the illusion problem. I argue that on the basis of three hypotheses about the mind—which I call introspective opacity, the infallibility intuition, and the justification constraint—we can explain our disposition, on introspection, to draw erroneous unconscious inferences about our sensory states. Being subject (...) to the illusion of phenomenal consciousness consists in having this disposition. I explain our ‘problem intuitions’ about consciousness —that our sensory states bear phenomenal properties that are qualitatively like something with which we are directly acquainted that is ineffable, atomic, intrinsic, private, and non-physical. I also address the illusion meta-problem, which is to explain why illusionism seems especially counterintuitive. (shrink)

We argue that a certain version of pragmatic encroachment, according to which one knows that p only if one’s epistemic position with respect to p is practically adequate, has a problematic consequence: one can lose knowledge that p by getting evidence for p, and conversely, one can gain knowledge that p by getting evidence against p. We first describe this version of pragmatic encroachment, and then we defend that it has the problematic consequence. Finally, we deal with a worry that (...) the consequence we find problematic is not, in fact, problematic. (shrink)

This article considers the question of the responsibility that present day generations bear as a result of the actions of their ancestors. Is it morally significant that we share a national identity with those responsible for the perpetration of historic injustice? The article argues that we can be guilty of wrongdoing stemming from past wrongdoing if we are members of nations that are responsible for an ongoing failure to fulfil rectificatory duties. This rests upon three claims: that the failure to (...) fulfil rectificatory duties is unjust; that nations can bear collective responsibility for the actions of their leaders; and that nations are comprised of overlapping generations rather than successive generations. The claim that present day parties should apologise for historic injustice is then considered, and it is argued that such an apology is best understood in relation to an ongoing failure to fulfil rectificatory duties. (shrink)

Marriages come in a very wide variety: if the reports of anthropologists and historians are to be believed, an extraordinarily wide variety. This includes some of the more unusual forms, including marriage to the dead; to the gods; and even to plants. This does suggest that few proposed marriage relationships would require 'redefining marriage': but on the other hand, it makes giving a general theory of marriage challenging. So one issue we should face is how accepting we should be of (...) the reports: to what extent reported 'marriages' really are marriages. This paper defends the view that almost all of these reported marriages are in fact marriages, and suggests some theoretical approaches that may be generous enough to account for this. (shrink)

Berkeley argues that claims about divine predication (e.g., God is wise or exists) should be understood literally rather than analogically, because like all spirits (i.e., causes), God is intelligible only in terms of the extent of his effects. By focusing on the harmony and order of nature, Berkeley thus unites his view of God with his doctrines of mind, force, grace, and power, and avoids challenges to religious claims that are raised by appeals to analogy. The essay concludes by showing (...) how a letter, supposedly by Berkeley, to Peter Browne ("discovered" in 1969 by Berman and Pittion) is, in fact, by John Jackson (1686-1763), controversial theologian and friend of Samuel Clarke. (shrink)

Since nothing about God is passive, and the perception of pain is inherently passive, then it seems that God does not know what it is like to experience pain. Nor would he be able to cause us to experience pain, for his experience would then be a sensation (which would require God to have senses, which he does not). My suggestion is that Berkeley avoids this situation by describing how God knows about pain “among other things” (i.e. as something whose (...) identity is intelligible in terms of the integrated network of things). This avoids having to assume that God has ideas (including pain) apart from his willing that there be perceivers who have specific ideas that are in harmony or not in harmony with one another. (shrink)

This article addresses the question of whether present day individuals can inherit rights to compensation from their ancestors. It argues that contemporary writing on compensatory justice in general, and on the inheritability of rights to compensation in particular, has mischaracterized what is at stake in contexts where those responsible for wrongdoing continually refuse to make reparation for their unjust actions, and has subsequently misunderstood how later generations can advance claims rooted in the past mistreatment of their forebears. In particular, a (...) full consideration of the wrongful character of non-rectification needs to take account of the multiplicity of temporal points at which compensation could have been, but was not, paid, each with potentially significant consequences for the victims of injustice. This has relevance for what is owed to those who have been wrongfully denied compensation for wrongs that caused them direct harm, and can be extended to others, such as their direct heirs, who are likewise affected by non-rectification. This opens the door to the endorsement of potentially extensive contemporary claims on behalf of the heirs of victims of wrongdoing. (shrink)

Although thought experiments were first discovered as a sui generis methodological tool by philosophers of science (most prominently by Ernst Mach), the tool can also be found – even more frequently – in contemporary philosophy. Thought experiments in philosophy and science have a lot in common. However, in this chapter we will concentrate on thought experiments in philosophy only. Their use has been the centre of attention of metaphilosophical discussion in the past decade, and this chapter will provide an overview (...) of the results this discussion has achieved and point out which issues are still open. (shrink)

A common objection to a proposal or theory in political philosophy is that it is not feasible to realise what it calls for. This is commonly taken to be sufficient to reject a proposal or theory: feasibility, on this common view, operates as a straightforward constraint on moral and political theory, whatever is not feasible is simply ruled out. This paper seeks to understand what we mean when we say that some proposal or outcome is or is not feasible. It (...) will argue that no single binary definition can be given. Rather, there is a whole range of possible specifications of the term ‘feasible’, each of which selects a range of facts of the world to hold fixed. No single one of these possible specifications, though, is obviously privileged as giving the appropriate understanding of ‘feasibility’ tout court. The upshot of my account of feasibility, then, will be that the common view of feasibility as a straightforward constraint cannot be maintained: in order to reject a moral theory, it will not be sufficient simply to say that it is not feasible. (shrink)

Springer. We find in contemporary culture starkly contrasting estimates of the value of faith. On the one hand, for many people, faith is a virtue or positive human value, something associated with understanding, hope, and love, something to be inculcated, maintained, and cherished. On the other hand, for many people, faith is a vice, something associated with dogmatism, arrogance, and close-mindedness, something to be avoided at all costs. The papers included in this special (double) issue on approaches to faith explore (...) questions about faith in a variety of settings through a diverse range of examples, both secular and religious. The attempt to deepen our understanding of faith in the context of ordinary human relationships (e.g., between parents and children, friends, generals and their armies, business partners, citizens and the state), a commitment to ideals, or the pursuit of significant goals is clearly of general philosophical interest, as is the examination of potential connections between faith and topics such as trust or reliance. (shrink)

Lately, there has been an explosion of literature exploring the the relationship between one’s practical situation and one’s knowledge. Some involved in this discussion have suggested that facts about a person’s practical situation might affect whether or not a person knows in that situation, holding fixed all the things standardly associated with knowledge (like evidence, the reliability of one’s cognitive faculties, and so on). According to these “pragmatic encroachment” views, then, one’s practical situation encroaches on one’s knowledge. Though we won’t (...) endorse pragmatic encroachment here, we find the view intriguing, and it’s popularity warrants carefully considering it’s implications. One potential avenue of exploration concerns religious epistemology, in particular, whether pragmatic encroachment has consequences concerning the epistemic requirements of atheism. We begin the journey down that avenue by connecting Pascal’s Wager to pragmatic encroachment in order to defend this conditional: If there is pragmatic encroachment, then it is ceteris paribus more difficult to know that atheism is true (if it is) than it is to know that God exists (if God does exist). (shrink)

How could it be wrong to exploit—say, by paying sweatshop wages—if the exploited party benefits? How could it be wrong to do something gratuitously bad—like giving to a wasteful charity—if that is better than permissibly doing nothing? Joe Horton argues that these puzzles, known as the Exploitation Problem and All or Nothing Problem, have no unified answer. I propose one and pose a challenge for Horton’s take on the Exploitation Problem.

Berkeley's immaterialism has more in common with views developed by Henry More, the mathematician Joseph Raphson, John Toland, and Jonathan Edwards than those of thinkers with whom he is commonly associated (e.g., Malebranche and Locke). The key for recognizing their similarities lies in appreciating how they understand St. Paul's remark that in God "we live and move and have our being" as an invitation to think to God as the space of discourse in which minds and ideas are identified. This (...) way of speaking about God, adapted by Karl Barth and Paul Tillich, opens up new ways to think about the relation between God and finite minds. (shrink)

To say that a philosophical dispute is ‘merely verbal’ seems to be an important diagnosis. If that diagnosis is correct for a particular dispute, then the right thing to do would be to declare that dispute to be over. The topic of what the disputing parties were fighting over was just a pseudo-problem (thus not really a problem), or at least – if there is a sense in which also merely verbal disputes indicate some problem, for example, insufficient clarity of (...) terminology – this problem is not substantial, or not as substantial as the disputing parties believed their problem initially to be. In this paper I will try to clarify what it means if we diagnose that two arguing parties are having a merely verbal dispute. (shrink)

By focusing on the exchange between Descartes and Hobbes on how the self is related to its activities, Berkeley draws attention to how he and Hobbes explain the forensic constitution of human subjectivity and moral/political responsibility in terms of passive obedience and conscientious submission to the laws of the sovereign. Formulated as the language of nature or as pronouncements of the supreme political power, those laws identify moral obligations by locating political subjects within those networks of sensible signs. When thus (...) juxtaposed with Hobbes, Berkeley can be understood as endorsing a theologically inflected version of deontological ethics in which moral laws are linked directly to the constitution of the self. (shrink)

This paper offers a novel interpretation of Descartes's conception of freedom that resolves an important tension at the heart of his view. It does so by appealing to the important but overlooked distinction between possessing a power, exercising a power, and being in a position to exercise a power.

Many philosophers reject the view that well-being over a lifetime is simply an aggregation of well-being at every moment of one's life, and thus they reject theories of well-being like hedonism and concurrentist desire satisfactionism. They raise concerns that such a view misses the importance of the relationships between moments in a person's life or the role narratives play in a person's well-being. In this article, we develop an atomist meta-theory of well-being, according to which the prudential value of a (...) life depends solely on the prudential value of each moment of that life. This is a general account of momentary well-being that can capture different features of well-being that standard atomistic accounts fail to capture, thus allowing for the possibility of an atomism that is compatible with a variety of well-being theories. Contrary to many criticisms leveled against momentary well-being, this well-being atomism captures all of the important features of well-being. (shrink)

In their paper “Sixteen Days” Barry Smith and Berit Brogaard try to answer the question: when does a human being begin to exist? In this paper we will address some methodological issues connected with this exercise in ontology. We shall begin by sketching the argument of “Sixteen Days”. We shall then attempt to characterize what is special about the ontological realism of “Sixteen Days” as contrasted to the linguistic constructivism which represents the more dominant current in contemporary analytic philosophy. This (...) will allow us to infer guidelines for assessing the quality of ontological theories of various types. We shall argue that ontological parsimony, groundedness, faithfulness to ordinary language, consistency with science, coherence, and fruitfulness are at least part of the adequacy criteria for such theories. These criteria will then be applied to the theory presented in “Sixteen Days”, and they will lead us to some revisions of this theory as well as to some reflections on its ethical implications. (shrink)

This paper provides theoretical support for two historical principles for the allocation of remedial responsibility for paying the costs of pollution caused by humans. These remedial principles are based upon particular forms of backward-looking connection with the pollution in question. The suggestion is that we can have reasons to pay the costs of pollution when we are members of communities which were responsible for the original polluting acts in question and/or which have benefited from the polluting acts. In seeking to (...) provide support for backward-looking remedial duties, the paper aims to bolster understandings of the principle of Common but Differentiated Responsibility (CBDR) which place the primary burden of meeting the costs of pollution upon those communities which caused the pollution in the first place. Thus, in supporting the “beneficiary pays” principle in general, and the “polluter pays” principle in some cases, I challenge interpretations of CBDR which maintain that backward-looking principles are unfair, since they impose duties upon present day generations who were not themselves responsible for the polluting acts in question. (shrink)

Kant argues that it is only as citizens of a properly constituted state that persons are able to respect one another’s innate right to freedom, for joint subjection to the authority of a state enables them to avoid what Kantians call “the problem of unilateralism”: when I interact with you in a state of nature according to my judgment of right in circumstances of disagreement between us, I implicitly claim that my judgment, and not yours, has authority over us simply (...) because it is mine. But this argument seems vulnerable to a powerful objection: my reason for acting on my judgment of right is not that it is mine but rather that it is, as I believe, correct, and so there is no sense in which I am claiming special authority for that judgment. This paper defends the Kantian problem of unilateralism against this objection and, in so doing, illuminates the feature of the Kantian conception of right that accounts for why, no matter how good and right-loving they might be, persons in a state of nature about right are unable coherently to pursue the aim of acting rightly. (shrink)

Public health scholars and public health officials increasingly worry about health-related misinformation online, and they are searching for ways to mitigate it. Some have suggested that the tools of digital influence are themselves a possible answer: we can use targeted, automated digital messaging to counter health-related misinformation and promote accurate information. In this commentary, I raise a number of ethical questions prompted by such proposals—and familiar from the ethics of influence and ethics of AI—highlighting hidden costs of targeted digital messaging (...) that ought to be weighed against the health benefits they promise. (shrink)

David Lewis rejected consequentialism in ethics. However, two aspects of his meta-ethical views make it a challenge to see how consequentialism could be resisted. Lewis endorses a maximising conception of rationality, where to be rational is to maximise value of a certain sort; he appears to think it is possible to be both rational and moral; and yet he rejects conceptions of moral action as acting to maximise moral value. The second tension in Lewis's views arises from his meta-ethics. Lewis's (...) naturalisation of morality is in terms of a naturalised account of value, including moral value. Insofar as he offers a motivational story for moral judgements, it is one that goes via a motivational connection to value. Yet his anti-consequentialism seems to commit him to rejecting a story of moral action entirely in terms of pursuit of moral value. In both cases there are things to be said about how to weave these strands of Lewis's thought together. After setting out these two apparent tensions in Lewis's thought about ethics, the paper discusses what a Lewisian could best say about these puzzles. Lewisians do have a number of plausible options for dealing with the first challenge. While there are things a Lewisian could attempt to extend Lewis's moral naturalism in a way that could deal with the second challenge, it is harder to see how to do this in a satisfying way. Attention then turns to what Lewis said in his letters on these topics: on that basis, perhaps Lewis was close to being an agent-relative consequentialist after all. (shrink)

Moral philosophers generally regard pacifism with disdain. Forty years ago, Jan Narveson called it a "bizarre and vaguely ludicrous" doctrine, and that assessment is, in some form or other, still common today. Few contemporary ethicists self-identify as pacifists, and in peace and war studies, just war theory is now the standard. That standard perpetuates the stereotype of pacifism as naïve and wrongheaded. The only way to make nonviolent commitments respectable under the prevailing view is by subsuming them under just war (...) logic, as in John Lango's recent appeal for nonviolent interventionism. In brief, just war theory dominates the discourse. What makes this dominance problematic is that just war theory systematically misconstrues and caricatures the pacifist position. Pacifist commitments can only be properly understood when the lenses of just war theory are put aside. Only then is it possible to understand why pacifism appears ridiculous in the literature. Straw men usually do. (shrink)

n diesem Kapitel soll das Problem ›Was genstand dieses Kapitels. Wir werden sehen, ist Kunst?‹, wie es sich für die analytische dass sich diese Adäquatheitsbedingungen aus Kunstphilosophie stellt, erläutert und eine Reiunserer Auffassung von analytischer Philosohe von »Adäquatheitsbedingungen« für seine phie heraus begründen lassen. Dieses zweite möglichen Lösungen formuliert werden. Adä- Kapitel bereitet also gewissermaßen den theoquatheitsbedingungen sind dabei Anforderunretischen Boden für die Folgekapitel. gen, die wir an eine potentielle Problemlösung Wie aus der Charakterisierung der analystellen und die eine Bewertung (...) der verschietischen Philosophie im ersten Kapitel bereits denen vorgebrachten Lösungsvorschläge zudeutlich geworden sein sollte, ist ein Charaklassen. Solche Adäquatheitsbedingungen erteristikum der analytischen Philosophie in jegeben sich zum Teil aus der Wissenschaftsdem Fall in der arbeitsteiligen Organisation ihgeschichte einer Disziplin: Vorgebrachte Lö- rer Forschungsanstrengungen zu sehen – ein sungsvorschläge können bestimmte Aspekte Charakteristikum, das Rudolf Carnap bereits eines Problems erhellen, stoßen bei anderen  im Vorwort zu seiner Habilitationsschrift Aspekten aber unter Umständen auf neue Pro-. (shrink)

Instead of focusing on the Malebranche-Edwards connection regarding occasionalism as if minds are distinct from the ideas they have, I focus on how finite minds are particular expressions of God's will that there be the distinctions by which ideas are identified and differentiated. This avoids problems, created in the accounts of Fiering, Lee, and especially Crisp, about the inherently idealist character of Edwards' occasionalism.

Although the differences between Spinoza and Nietzsche are crucial, there are several aspects on which one can trace a relevant set of similarities between the two authors. The refutation of teleology, transcendence and free will, together with the consequent embracement of fatality, the pursuit of joy, and the particular emphasis on affectivity are just a few of the resemblances that can be drawn between Spinoza and Nietzsche. This paper is focused only on the last aspect mentioned above. Both Spinoza and (...) Nietzsche developed an account of immanent pursuit of joy, which can be derived from a particular understanding of affects. The two philosophers tried to create a peculiar bridge between knowledge and affectivity, which meant a significant departure from their previous philosophical tradition, and which gave them an idiosyncratic place in the entire picture of modern thought. (shrink)

The aftermath of war is always messy and complicated. When should objects or resources that were unjustly taken in wartime be returned to the victims of misappropriation, or their heirs? This article advances two arguments that are intended to buttress claims for the restitution of property in general, and particularly claims advanced by the heirs of the original victims of misappropriation.

Orthodox decision theory gives no advice to agents who hold two goods to be incommensurate in value because such agents will have incomplete preferences. According to standard treatments, rationality requires complete preferences, so such agents are irrational. Experience shows, however, that incomplete preferences are ubiquitous in ordinary life. In this paper, we aim to do two things: (1) show that there is a good case for revising decision theory so as to allow it to apply non-vacuously to agents with incomplete (...) preferences, and (2) to identify one substantive criterion that any such non-standard decision theory must obey. Our criterion, Competitiveness, is a weaker version of a dominance principle. Despite its modesty, Competitiveness is incompatible with prospectism, a recently developed decision theory for agents with incomplete preferences. We spend the final part of the paper showing why Competitiveness should be retained, and prospectism rejected. (shrink)